terjemahan BAB 3 MEDIA DAN PANIK MORAL dalam media dan crime

 diterjemahkan oleh bloger melalui google terjemahan...

untuk mempermudah pembaca menterjemahkannya.

BAB 3 MEDIA DAN PANIK MORAL

TINJAUAN

Bab 3 menyediakan:

• Gambaran umum konsep "moral" yang terkenal namun sering disalahartikan dan disalahartikan

Panik '.

• Analisis pro dan kontra model panik moral sebagai alat konseptual untuk pemahaman

Tanggapan publik terhadap kejahatan dan penyimpangan yang dimediasi.

• Pemeriksaan terhadap lima ciri yang menentukan yang mengidentifikasi kepanikan moral, seperti yang terjadi secara tradisional

Telah dikandung.

• Diskusi tentang 'amplifikasi devian' dan sejauh mana upaya oleh pihak berwenang untuk melakukannya

Kontrol perilaku menyimpang justru berujung pada kenaikannya.

Media dan Moral Panik

'Moral panik' adalah istilah akrab dalam studi akademis tentang kejahatan, penyimpangan dan media. Ini mengacu pada reaksi publik dan politik terhadap individu minoritas atau terpinggirkan dan kelompok yang tampaknya merupakan semacam ancaman terhadap nilai-nilai konsensual dan kepentingan. Reaksi sosial sebagian besar berbasis media. Media Massa - biasanya dipimpin oleh pers - akan mendefinisikan sebuah kelompok atau bertindak sebagai 'menyimpang' dan fokus pada hal itu dengan mengesampingkan hampir semua hal lainnya. Konsep moral panik berasal dari sosiologi Inggris di tahun 1970an dengan terbitnya Stanley Cohen's (1972/2002) Folk Devils dan Moral Panics: Penciptaan Modifikasi dan Rocker. Meski bukan cendekiawan pertama yang mengeksplorasi peran media massa di Indonesia pelabelan kelompok non-konformis dan gelombang kejahatan manufaktur (yaitu Jock Young pada 1971), Cohen telah dikreditkan sebagai pemberi empiris sistematis pertama mempelajari amplifikasi media deviancy dan tanggapan publik selanjutnya (Muncie, 1987; 1999a). Sejak itu, konsep moral panik telah diterapkan, dikembangkan, dipuji dan dikritik dalam ukuran yang sama (Hall et al., 1978; Waddington, 1986; Watney, 1987; Jenkins, 1992; Goode dan Ben-Yehuda, 1994; Thompson, 1998; Jewkes, 1999; Critcher, 2003). Padahal, begitulah gagasan yang diabadikan tentang 'kepanikan moral' bahwa itu tidak hanya ditemukan dalam buku teks kriminologi, tetapi juga memasuki kesadaran publik dan secara teratur dirujuk ke dalam media populer, yang secara tidak kritis menggunakannya untuk menggambarkan reaksi publik untuk banyak fenomena sosial dari pelaku pelanggaran anak terhadap epidemi flu. Namun lapangan dimana tesis panik moral muncul dan dibuat terkenal - Sosiologi - semua kecuali ditinggalkan dalam jangka waktu 10 tahun sejak dimulainya (untuk contohnya, surat waran tersebut hanya memuat sekilas singkat dalam edisi ke-4 Giddens ' Buku teks Sosiologi terlaris, 2001, dan di edisi ke 4 Abercrombie dkk kamus Penguin Sosiologi, 2000). Apalagi, terlepas dari fakta bahwa sebuah pemahaman tentang kepanikan moral bergantung pada pengetahuan tentang produksi praktik media massa, beberapa program gelar universitas dalam studi media membayar lebih dari sekedar sepatah kata dugaan dugaan kekuatan media untuk didefinisikan dan memperkuat penyimpangan ke tingkat di mana masyarakat mengalami rasa kolektif panik mirip dengan mentalitas bencana. Bab ini bertujuan untuk menjelaskan kelalaian dan mempertimbangkan pro dan kontra tesis kepanikan moral sebagai alat konseptual. Ini diluar lingkup buku ini untuk berspekulasi secara rinci tentang mengapa gagasan tentang kepanikan moral tetap sentral ke sebagian besar akun kriminal dari subkultur pemuda yang menyimpang, meskipun penurunan popularitas di kalangan ilmuwan dari sosiologi dan studi media. Namun, bisa dibenarkan diklaim bahwa, dalam formasi awalnya, konsepnya jelas meminjamkan dirinya untuk melakukan amalgamasi dengan kriminologi Amerika, yaitu sangat berpengaruh di Inggris. Hal ini relatif mudah untuk memahami bagaimana konseptualisasi kepanikan moral oleh Stanley Cohen, Jock Young, Stuart Hall dan yang lain menemukan kompatibilitas intelektual dan empiris dengan studi Lemert (1951) dari patologi sosial, Becker (1963) menganalisis pelabelan 'orang luar', dan Matza (1964) mempelajari kenakalan dan melayang. Apalagi, itu bukan kebetulan bahwa munculnya sebuah teori subkultural Inggris yang khas menyertai suksesi subkultur pemuda di Inggris, dimulai dengan Teddy anak laki - laki di tahun 1950an, diikuti oleh mods dan rocker dan hippies di tahun 1960an, dan Skinhead, punk dan kelompok Afrika-Karibia seperti anak laki-laki kasar dan Rastafarian di tahun 1970an. Sejak saat itu, kriminolog Inggris terus berlanjut untuk menguji keabsahan model kepanikan moral dan baru saja menikmati sebuah kebangkitan kuat dalam kaitannya dengan pelaporan media tentang pelaku pelanggaran anak dan Pedofil (Jenkins, 1992, 2001; Silverman dan Wilson, 2002; Critcher, 2003;

Lihat juga Bab 4). Dengan evolusi ini dalam pikiran, bab ini mempertimbangkan latar belakang dan definisi ciri model panik moral seperti yang telah dipahami secara tradisional. Itu diskusi sangat memperhatikan moral panik yang diarahkan pada penyimpangan pemuda; sebuah tema yang akan dikembangkan pada bab berikut, yang mana engeksplorasi kebingungan dan paradoks yang mengelilingi sikap kontemporer terhadap anak-anak.

Latar belakang model panik moral

Cohen membuka bukunya dengan kutipan yang banyak dikutip:

Masyarakat tampaknya tunduk, sesekali, pada periode moral panik. Suatu kondisi, episode, orang atau sekelompok orang muncul didefinisikan sebagai ancaman terhadap nilai dan kepentingan masyarakat / sebuah kondisi, episode, orang atau sekelompok orang muncul menjadi didefinisikan sebagai ancaman terhadap nilai dan kepentingan sosial; Sifatnya adalah disajikan dengan gaya dan stereotip oleh media massa; itu barikade moral diawaki oleh editor, uskup, politisi dan orang lainnya yang berpikir benar; Pakar yang terakreditasi secara sosial mengucapkan diagnosis mereka dan solusi; Cara mengatasi masalah berkembang atau (lebih sering) terpaksa untuk; Kondisi kemudian lenyap, tenggelam atau memburuk menjadi lebih terlihat Terkadang objek kepanikan cukup baru dan di lain waktu itu adalah sesuatu yang telah ada cukup lama, tapi tiba-tiba muncul di pusat perhatian. Terkadang panik melewati dan dilupakan, kecuali dalam cerita rakyat dan ingatan kolektif; di lain waktu, hal itu memiliki dampak yang lebih serius dan tahan lama dan mungkin menghasilkan perubahan seperti kebijakan hukum dan sosial atau bahkan di cara masyarakat memahami dirinya sendiri. (1972/2000: 9)

Seperti yang dikemukakan Cohen dalam ekstrak ini, ancaman terhadap nilai dan kepentingan sosial tidak selalu dipersonalisasi (dalam kasus ketakutan makanan, epidemi kesehatan, pasien NHS mati karena perlakuan yang tidak memadai, masalah lingkungan dan sebagainya). Namun, ketika kita memikirkan keanggotaan subkultur ada, secara luas berbicara, empat jenis orang yang mungkin menjadi sasaran kemarahan moral: itu yang melakukan tindak kriminal serius, dari perampok dan perusuh (selalu muda, pria kelas pekerja yang bisa dicirikan sebagai 'yobs') kepada individu yang melakukan pelanggaran seksual dan pembunuhan; Mereka yang perilakunya menyimpang dari organisasi prosedur atau siapa yang melanggar kode etik konvensional di tempat kerja, seperti striker dan picketers; Mereka yang mengadopsi pola perilaku, gaya berpakaian atau cara menampilkan diri mereka yang berbeda dengan 'Norma', seperti mods, rocker, punk, hippie, skinhead dan anggota geng perkotaan; dan, akhirnya, kelompok orang lain yang gagal menyesuaikan diri konsensus, cita-cita konservatif, terutama menyangkut institusi tradisional dari keluarga. Ini mungkin termasuk orang dengan AIDS (yang mana pun awal 1980-an, diciptakan 'wabah gay' oleh bagian-bagian dari pers populer), ibu tunggal, menipu kesejahteraan dan mereka yang mendownload pornografi anak dari Internet. Namun, 'panik moral', seperti pada awalnya dikandung oleh Stan Cohen dan Jock Young, secara eksplisit memperhatikan sifat simbolisnya budaya pemuda Memang, sejak Cohen mendorong model panik moral ke dalam tatapan akademisi dan awam sama dengan studinya tentang bentrokan antara keduanya mods dan rocker di pantai Inggris pada pertengahan 1960-an, kepanikan moral telah terjadi tentang banyak subkultur pemuda termasuk perampok remaja, anak-anak melihat video kekerasan, 'pelancong usia baru', pemalas dan pengguna ekstasi. Seperti yang kita akan dibahas di bab berikutnya, kepanikan moral juga telah dihasilkan tentang anak-anak keamanan, terutama dalam kaitannya dengan risiko yang ditanggung oleh seks orang dewasa pelanggar. Meskipun semua kelompok ini - dan banyak lainnya yang belum disebutkan - sangat beragam, lima faktor yang berbeda namun saling terkait secara konvensional telah diidentifikasi dalam kebanyakan kepanikan moral (tercantum di bawah dan kemudian dibahas secara lebih rinci). Namun, bab ini akan membantah bahwa lima fitur yang menentukan Kepanikan moral yang disoroti dalam konseptualisasi tradisional tidak memadai berteori dan bahwa hubungan di antara mereka lebih kompleks daripada yang sering terjadi disarankan Integral untuk diskusi, kemudian, akan menjadi pertimbangan kekurangan dari model panik moral, dan masalah dengan aplikasinya, yang mana telah menyebabkan beberapa orang berpendapat bahwa ia tidak memiliki validitas. Diberhentikan sebagai 'polemik bukan konsep analitik 'mengarahkan perhatian pada isu' tanpa substansi atau pembenaran ', Waddington adalah salah satu kritikus semacam itu. Dia berpendapat bahwa gagasan tentang kepanikan moral penuh dengan terminologi sarat nilai dan telah melangkah sejauh ini menyarankan bahwa konsep tersebut harus ditinggalkan sama sekali (Waddington, 1986: 258). Pembahasan berikut akan berusaha mewakili pro dan kontra dari model panik moral sebagai alat konseptual, dan akan menilai sejauh mana yang membantu pemahaman kita tentang tanggapan publik terhadap kejadian yang dimediasi. Lima ciri khas kepanikan moral dalam formulasi tradisional model adalah:

1.      Moral panik terjadi saat media massa mengadakan acara yang cukup biasa dan hadir itu sebagai kejadian yang luar biasa.

2.      Media menggerakkan 'spiral amplifikasi deviancy' di mana sebuah wacana moral didirikan oleh wartawan dan berbagai otoritas lainnya, pemimpin opini dan moral pengusaha, yang secara kolektif mengutuk orang yang dianggap salah sebagai sumber penurunan moral dan disintegrasi sosial.

3.      Moral panik menjelaskan batas-batas moral masyarakat di mana mereka terjadi, menciptakan konsensus dan perhatian.

4.      Moral panik terjadi selama periode perubahan sosial yang cepat, dan dapat dikatakan untuk menemukan dan mengkristalkan kecemasan sosial yang lebih luas tentang risiko.

5.      Biasanya orang muda yang menjadi sasaran, karena mereka adalah metafora untuk masa depan dan perilaku mereka dianggap sebagai barometer untuk menguji kesehatan atau penyakit dari sebuah masyarakat.

Bagaimana media massa berubah menjadi biasa menjadi luar biasa

Kemasyhuran dan semata-mata 'kebiasaan' dari kejadian yang memunculkan moral kepanikan di kota tepi laut Clacton pada tahun 1964 indah ditangkap oleh Cohen:

Paskah tahun 1964 lebih buruk dari biasanya. Udara dingin dan basah, dan pada kenyataannya Paskah minggu adalah yang terdingin selama delapan puluh tahun. Pemilik toko dan pemilik warung jengkel karena kurangnya bisnis dan orang muda memilikinya memiliki kebosanan dan iritasi yang dikepung oleh rumor pemilik kafe dan barmen menolak untuk melayani beberapa dari mereka. Beberapa kelompok mulai berkelahi Trotoar dan lempar batu satu sama lain. Modifikasi dan Rocker Faksi - divisi yang awalnya berbasis pada pakaian dan gaya hidup, kemudian diketokkan, namun pada saat itu belum sepenuhnya terbentuk - mulai berpisah. Mereka yang memakai sepeda dan skuter menderu naik turun, jendela pecah, beberapa gubuk pantai rusak dan satu anak laki-laki melepaskan pistol di udara. (1972/2002: 29)

Meskipun Cohen mengakui bahwa dua hari ini 'tidak menyenangkan, menindas dan kadang menakutkan '(1972/2002: 29), tingkat intimidasi aktual, konflik dan kekerasan di Clacton (dan di Brighton di mana insiden serupa terjadi selama periode yang sama) relatif rendah. Media, bagaimanapun, memuat berita utama semacam itu sebagai 'Day of Terror oleh Scooter Gangs' (Daily Telegraph) dan 'Anak Muda Mengalahkan Town '(Daily Express), dan mereka secara rutin menggunakan ungkapan seperti' kerusuhan ',' pesta pora penghancuran ',' pertempuran ',' pengepungan 'dan' massa berteriak 'untuk menyampaikan kesan seorang kota yang diperangi dari mana wisatawan yang tidak bersalah melarikan diri dari mengamuk massa. Memang, istilah 'kerusuhan' sejak itu menjadi ungkapan saham yang digunakan oleh wartawan untuk menutupi insiden emosional yang melibatkan tiga atau lebih orang (Knopf, 1970).

Seperti acara berita lainnya, media membangun moral panik menurut kriteria mereka 'nilai berita' (lihat Bab 2). Membesar-besarkan dan distorsi demikian elemen kunci dalam rapat ambang yang diminta untuk mengubah acara berita potensial menjadi cerita yang sebenarnya Moral panik juga akan sering melibatkan prediktabilitas nilai berita, dalam arti media meramalkan bahwa apa yang telah terjadi pasti akan terjadi terjadi lagi. Bahkan jika tidak, sebuah cerita masih akan dibangun untuk efek itu, melalui pelaporan non-peristiwa yang tampaknya mengkonfirmasi prediksi mereka (Halloran et al., 1970; Cohen, 1972/2002). Penyederhanaan terjadi melalui proses imbolisasi dimana nama dapat dibuat untuk menandakan gagasan dan emosi kompleks. Sebuah kata ('mod') menjadi simbolis status ('menyimpang') dan objek (tertentu gaya rambut atau bentuk pakaian) datang untuk menandakan bahwa status dan emosi negatif melekat padanya (Cohen, 1972/2002). Efek kumulatifnya adalah bahwa istilah 'mod' menjadi terpisahkan dengan konotasi netral sebelumnya yang dimilikinya (seperti Denotasi gaya konsumen tertentu) dan memperoleh makna negatif sepenuhnya (1972/2002). Ketika sampai pada respon politik dan publik terhadap proses ini, satu temuan utama Cohen adalah, sementara media sering mengasosiasikan beberapa hal kelompok minoritas dengan penyimpangan dan mengutuk penggunaan kekerasan mereka, namun demikian menerima bahwa kekerasan adalah cara yang sah bagi polisi untuk mengatasi masalah, dan memang demikian terkadang merupakan bentuk pembalasan yang perlu. Persepsi berasal dari presentasi ini juga dapat mempengaruhi sikap 'resmi' sehingga mereka cocok dengan stereotipnya. Oleh karena itu, definisi situasi yang dibangun dari media diperkuat dan semua pihak berperilaku seperti 'diharapkan' (Cohen dan Young, 1973). Masalahnya adalah kekerasan itu dan bahasa konflik sangat umum sehingga penonton bisa dibilang menjadi tidak peka terhadap cakupan konfrontasi dan ada persepsi di antara banyak wartawan yang menuntut hiburan publik (meski secara voyeuristis) demikian menciptakan gaya pelaporan yang semakin sensasional.

Peran pihak berwenang dalam proses amplifikasi deviancy

Telah disarankan bahwa kepanikan moral berasal dari moral dalam perang salib semacam itu sebagai American Prohibition Movement tahun 1900-1920 dan, sebelum itu, penyihir Eropa berburu abad ke 16 dan 17 (Goode dan Ben-Yehuda, 1994). Tentara salib moral masyarakat kontemporer adalah wartawan, editor koran, politisi, polisi dan kelompok penekan, yang bergabung untuk bergerak sebuah spiral kejadian dimana perhatian yang diberikan pada penyimpangan mengarah pada kriminalisasi mereka dan marginalisasi. Salah satu versi model panik moral begini bahwa mereka yang memiliki kepentingan pribadi yang menggunakan media sebagai saluran untuk dibuat pernyataan moral tentang individu, kelompok atau perilaku tertentu (walaupun pertanyaan sumber sama sekali tidak langsung atau disetujui secara universal, seperti kita akan melihat segera). Dikatakan bahwa mereka yang memiliki label kekuasaan kelompok minoritas sebagai subversif dengan maksud untuk mengeksploitasi ketakutan publik, dan kemudian masuk untuk memberikan sebuah solusi 'populer' untuk masalah yang, dalam retorika penalti populis saat ini, biasanya akan semakin ketat dalam kejahatan. Tapi tidak hanya itu perhatian yang meningkat tampaknya memvalidasi perhatian awal media, mungkin juga mengakibatkan kelompok sasaran merasa semakin teralienasi, terutama saat - sering terjadi - politisi dan 'pemimpin opini' lainnya memasuki keributan, menuntut tindakan lebih keras untuk mengendalikan dan menghukum 'penyimpang' dan memperingatkan kemungkinan bahaya bagi masyarakat jika aktivitas mereka tidak diawasi. Kecaman luas seperti itu dapat menyebabkan kelompok merasa lebih teraniaya dan terpinggirkan, berakibat dalam peningkatan aktivitas menyimpang mereka, sehingga mereka tampak menjadi lebih seperti makhluk yang awalnya diciptakan oleh media. Deviancy terus berlanjut menghasilkan perhatian polisi yang lebih besar, lebih banyak penangkapan dan liputan media lebih lanjut. Demikian sebuah 'spiral amplifikasi deviancy' (Wilkins, 1964) diatur dalam gerakan (lihat Gambar 3.1). Meskipun analisis konservatif akan memberi kesan bahwa spiral tersebut menunjukkan pembenaran media dalam menanggapi kepentingan umum dan meningkatnya kejahatan, lebih radikal account akan berpendapat bahwa histeria yang dihasilkan dalam proses ini adalah efektif cara bagi pemerintah untuk mengendalikan warganya, menghalangi orang untuk mengadopsi gaya hidup yang tidak konvensional dan memaksa mereka menyesuaikan diri dengan moral masyarakat. Amplop amplifikasi deviancy menggambarkan apa yang terjadi ketika sebuah masyarakat melarang kelompok tertentu Sebagai reaksi sosial negatif meningkat dan 'penyimpang' menjadi semakin terisolasi, mereka menjadi lebih dan lebih berorientasi kriminal. Spiral deviancy bisa berlanjut selama berminggu-minggu bahkan berbulan-bulan, tapi tidak pernah spiral

skema

di luar kendali karena sejumlah alasan. Minat media pada akhirnya akan berkurang dan beralih ke isu-isu lain dan, setelah jangka waktu tertentu, 'setan rakyat' menjadi akrab dan oleh karena itu dianggap sebagai ancaman yang kurang. Cara mengatasi dengan ancaman yang dirasakan berevolusi, baik sebagai akibat dari undang-undang baru yang diperkenalkan meminimalkan atau menghilangkan masalah, atau strategi yang lebih biasa berkembang orang yang paling terpengaruh Akhirnya, dalam kasus subkultur pemuda, sesat bisa akhirnya berhenti menyimpang, tumbuh dan terus maju.

Mendefinisikan batas moral dan menciptakan konsensus

Dalam identifikasi kelompok yang bertanggung jawab atas ancaman yang dirasakan, sebuah divisi dengan cepat menjadi jelas antara 'kita' - layak, terhormat dan bermoral – dan 'Mereka' - orang asing yang menyimpang dan tidak diinginkan Persepsi bahwa ancaman itu nyata, serius dan disebabkan oleh minoritas yang teridentifikasi tidak harus merupakan universal kepercayaan, atau bahkan dipegang oleh mayoritas, namun pers nasional akan melaporkannya demikian sebuah cara untuk menyiratkan bahwa kutukan mereka terhadap perilaku yang mengancam itu terjadi sebuah konsensus. Dalam menyikapi sebuah komunitas nasional yang dibayangkan, surat kabar sering dilakukan enarik ideologi konservatif nostalgia, keinginan untuk membalas dendam, dan juga endapat yang sangat menggembirakan bahwa 'akal sehat' harus menang. Apa ini ketiganya? Faktor gabungan adalah persepsi ideologis populer bahwa 'tidak apa dulu mereka '. Dalam gema teori masyarakat masal satu abad yang lalu (lihat Bab 1), banyak yang berpendapat bahwa masyarakat dengan cepat dan tidak dapat dibendung memburuk karena penurunan moralitas agama, semakin kurangnya rasa hormat terhadap otoritas, disintegrasi keluarga nuklir tradisional, media sebagai penyedia model peran untuk anak-anak bangsa dan - dalam beberapa tahun terakhir - adanya penyimpang yang memangsa anak-anak kita lewat internet. Apalagi ada penerimaan yang meluas di kalangan politisi dan media bahwa respon yang tepat untuk ini maaf keadaan darurat adalah untuk menuntut tindakan yang lebih keras dari pihak polisi, pengadilan dan penjara. Ambillah surat ini yang ditulis pada tahun 1950 oleh seorang 'dokter keluarga':

Anak laki-laki Teddy ... semua adalah pikiran yang tidak sehat dalam arti bahwa mereka semua menderita dari bentuk psikosis. Terlepas dari birch atau tali, tergantung pada beratnya kejahatan mereka, yang mereka butuhkan adalah rehabilitasi di sebuah institusi psikopat. (Rem, 1980: 11)

Dalam setengah abad berikutnya, ini bisa dibilang bukan sentimen yang telah berubah, tapi usia di mana orang muda mengalami patologi yang telah berkurang ke tingkat yang sama dimana sering anak-anak usia sekolah dasar yang terlihat beresiko berbalik 'buruk'. Selain itu, gagasan tentang 'pemuda bermasalah' telah bersikap tegas diabadikan dalam retorika politik dan hukum dengan berbagai kebijakan yang menjelek-jelekkan dan mengkriminalkan anak-anak. Kejahatan dan Disorder Act of 1998 diperkenalkan tiga jenis jam malam yang berbeda pada anak-anak, termasuk 'perilaku anti-sosial perintah 'dan' perintah pengaman anak ', yang memungkinkan polisi dan pemerintah daerah melakukannya bertindak pada setiap anak yang dianggap 'beresiko' berperilaku anti-sosial (Muncie, 1999a). Kesan yang disampaikannya adalah bahwa anak-anak berperilaku tidak setuju oleh orang dewasa adalah fenomena yang sama sekali baru - sebuah persepsi yang pasti terbuka untuk tantangan dari siapapun yang bisa mengingat masa kecil mereka sendiri! Dengan pengenalan undang-undang yang lebih dan lebih banyak yang berusaha memprivatisasi masa kanak-kanak, membersihkan jalanan kaum muda dan perilaku kriminal yang pernah terlihat pengalaman 'normal' di masa remaja (semuanya dari eksperimen seksual ringan untuk bermain dengan kembang api), tidak mengherankan bahwa masa kanak-kanak nampaknya masuk krisis. Gerakan ini tampaknya menunjukkan apa yang disebut Scraton sebagai 'ujung kontinum yang tajam penolakan anak; Ujung tajam yang paling tepat digambarkan sebagai kebencian anak, di Vena yang sama seperti ras-benci, misogny atau homofobia '(Scraton, 2002: 15). Namun, seperti yang bisa kita lihat dari spiral amplifikasi deviancy pada Gambar 3.1, mungkin beberapa politisi dan pemimpin opini hanya berusaha untuk mendapatkan dukungan politik untuk menyuarakan penolakan terhadap orang-orang yang diberi label 'menyimpang'. Dengan politisi bersaing untuk menghasilkan suara terbaik tentang moralitas ('Kekosongan moral', 'kekacauan moral', 'krisis moral' dan sebagainya) kepanikan moral sebenarnya dijamin, dan dalam mengutuk tindakan minoritas, dan terlihat demikian 'Sulit dalam kejahatan', politisi yakin akan liputan yang menguntungkan di sebagian besar pers Inggris Seperti yang dikatakan oleh seorang komentator dalam kaitannya dengan kematian James Bulger, Perdana Menteri Tony Blair 'mempekerjakan seorang anak yang sudah meninggal untuk mengubah Buruh ke garis keras hukum dan ketertiban '(N. Cohen, 1999: 84). Dalam beberapa hari setelah kematian James ada seruan yang berwibawa dari para politisi, yang memproklamirkan diri 'ahli' dan tekan untuk penggunaan penjara yang lebih besar untuk anak-anak dan remaja (Scraton,

2002). Serangan gabungan pembuat undang-undang, penegak hukum dan surat kabar yang dimaksudkan untuk mencerminkan pandangan pembaca mereka berfungsi untuk memperluas jurang antara aktivitas beberapa orang, penyimpangan terisolasi dan masyarakat lainnya, dan dalam marginalisasi mereka yang sudah berada di pinggiran, mereka memberi kekuatan batin inti. Dengan demikian, mungkin disarankan agar tidak hanya panik moral yang disatukan masyarakat dalam arti kemarahan kolektif, tapi mereka benar-benar membuat nuansa inti lebih berpuas diri dalam penegasan moralitas mereka sendiri; Kapan kita sudah definisikan apa itu 'jahat', kita tahu dengan implikasi apa itu 'baik'. Konsekuensinya, konvensional laporan tentang kepanikan moral menekankan bahwa mereka menunjukkan bahwa ada batasan berapa banyak keragaman yang bisa ditolerir dalam masyarakat dan mereka mengonfirmasi otoritasnya mereka yang membuat penilaian semacam itu (Durkheim, 1895/1964).

Perubahan sosial yang cepat - risiko

Seperti yang kita lihat dalam diskusi kita tentang nilai berita di bab sebelumnya, baru-baru ini tahun sejumlah komentator telah mencirikan kontemporer Barat masyarakat sebagai 'risiko' masyarakat di mana kesadaran akan potensi bahaya bagi individu, kelompok dan keprihatinan global telah membayangi hal-hal tradisional dan lebih biasa (Douglas, 1966; Giddens, 1991; Beck, 1992; Ericson dan Haggerty, 1997). Bagi pendukung tesis panik moral, ini merupakan salah satu yang paling menonjol contoh budaya selaras dengan kemungkinan bencana, dan utama ciri kepanikan moral tentang kelompok menyimpang, dalam banyak kasus, dikatakan sangat mirip dengan yang mencirikan bencana alam seperti sebuah gempa bumi atau angin ribut, atau bencana buatan manusia seperti pemboman (Cohen, 1972/2002). Selain mengikuti urutan reaksi peringatan-dampaknya, konsep kepanikan moral bisa dikatakan memiliki kesejajaran lebih jauh dengan bencana model dalam kapasitasnya untuk mengekspos perilaku domain publik, sikap dan emosi yang biasanya terbatas pada ranah privat. Tapi kepanikan moral tesis telah dikritik karena ketidakmampuannya untuk membangun hubungan antara skala bencana dan skala respon terhadapnya. Tidak hanya gagal secara akurat menentukan tingkat kepedulian publik, dan apakah orang termotivasi oleh media dengan mengesampingkan semua pengaruh lainnya, tapi juga membuatnya tidak mungkin untuk mengukur apakah masalahnya benar atau tidak. Untuk Goode dan Ben-Yehuda (1994) masalah proporsionalitas ini mudah dipecahkan. Cukup sederhana, masalah menjadi subyek panik moral saat mereka familiar, tutup tangan dan tampak langsung menimpa kehidupan individu. Dengan demikian, berorientasi pada masa depan ancaman seperti dampak bencana yang berpotensi mengecilkan lapisan ozon, sebuah meteorit nakal yang menabrak bumi, atau risiko perang nuklir tidak mungkin menjadi subyek kepanikan moral. Tapi ini pun tampaknya terlalu sederhana. beberapa setan rakyat memiliki dampak langsung terhadap kehidupan lebih dari satu segelintir orang dan, seperti yang kita lihat di Bab 1, di masa politik dan sosial turbulensi, bahkan invasi oleh orang Mars bisa tampak masuk akal. Alasan mengapa masyarakat tampak sangat rentan pada waktu-waktu tertentu adalah belum pasti. Sejumlah penulis telah menunjuk transisi dari periode tertentu modernitas menjadi salah satu postmodernitas sebagai penjelasan untuk destabilisasi yang nyata dari banyak aspek kehidupan sosial yang mapan. The 'unfreezing' fitur tradisional dari modernitas telah membuka kemungkinan struktural baru yang telah dijelaskan sebagai 'di luar modernitas' (Hall et al., 1992). Tapi seperti halnya transisi dari satu jenis tatanan sosial ke yang lain, proses dan nilai tradisional telah melemah dan mengungsi. Ideologi liberal yang menekankan pilihan individu telah digabungkan dengan kemajuan teknologi untuk menghasilkan pluralisme budaya yang lebih besar, dan sebuah peningkatan kesadaran akan kemungkinan membangun identitas baru. Pada saat yang sama waktu, bagaimanapun, kekaburan batas publik dan pribadi telah meluas ke masyarakat institusi, yang telah berusaha mengatur kehidupan sosial dengan cara sebelumnya tak terbayangkan (lihat Bab 7). Visi alternatif dan titik identifikasi yang saling bertentangan telah terbentuk, yang telah menyebabkan apa yang sering disebut sebagai 'krisis' identitas 'dimana aspirasi yang diilhami oleh media dan berbasis konsumen telah dimulai menggabungkan dan bertabrakan dengan identifikasi tradisional (seperti yang berbasis kelas, ras, jenis kelamin, kewarganegaraan), yang menghasilkan kepentingan subjek yang layak atau, untuk menjelaskannya engan cara lain, 'amalgam yang tidak stabil' (Hall et al., 1992). Ambivalen dan sifat paradoks periode modernitas akhir ini disimpulkan oleh Berman:

Menjadi modern adalah menemukan diri kita berada dalam lingkungan yang menjanjikan kita berpetualang, kekuatan, sukacita, pertumbuhan, transformasi diri kita dan dunia - dan, pada saat yang sama, itu mengancam untuk menghancurkan semua yang kita miliki, segala sesuatu yang kita tahu, semua milik kita Lingkungan dan pengalaman modern terputus semua batas geografi dan etnisitas, kelas dan kebangsaan, agama dan ideologi: dalam pengertian ini, modernitas bisa dikatakan menyatukan seluruh umat manusia. Tapi ini adalah kesatuan paradoks, kesatuan perpecahan: ia menuangkan kita semua ke pusaran disintegrasi dan pembaruan abadi, perjuangan dan kontradiksi, ambiguitas dan kesedihan. Menjadi modern adalah menjadi bagian dari alam semesta di mana, seperti Marx mengatakan, 'semua yang padat meleleh ke udara'. (Berman, 1983: 1)

Seperti yang dijelaskan di Bab 1, Amerika mengalami pusaran disintegrasi semacam itu dan pembaharuan pada saat siaran Perang Dunia 1938. Tapi ini proses juga dapat dideteksi di Inggris pada pertengahan tahun 1950an: waktu kepanikan moral pertama yang dipimpin media modern di negara ini, yang ditujukan pada Teddy anak laki-laki Pada saat ini sejumlah tren sosial konvergen untuk menantang dan norma dan nilai tradisional de-pusat. 'Faktor merasa baik' masih menggantung di atas bangsa setelah kemenangan melawan Hitler, tapi bagi banyak perayaan tersebut diimbangi oleh trauma seperempat juta kematian Inggris dan penghancuran rumah dan tempat kerja Perang telah meninggalkan negara tersebut dalam keadaan krisis ekonomi, namun oleh akhir tahun 1950an semangat optimisme baru muncul dan tahun 1960an menjadi masa penuh pekerjaan. Pola sosial baru juga secara radikal mengubah wajah Inggris: hubungan keluarga berubah karena undang-undang diperkenalkan untuk membuat perceraian menjadi lebih mudah dan lebih diterima secara sosial bagi perempuan; Teknologi baru dan kemunculannya industri jasa dan rekreasi menantang praktik industri tradisional, dengan pekerjaan semi profesional dan profesional diciptakan kira-kira sama kecepatan karena jumlah pekerja manual menurun; Dan migrasi warga Inggris dari negara-negara Persemakmuran Baru sedang berlangsung. Semua faktor ini digabungkan membuat banyak orang merasa sangat tidak pasti dan cemas tentang kehidupan mereka, dan kekhawatiran tentang perubahan, ketidakstabilan dan perpindahan dari apa yang telah terjadi sebelumnya dikonsolidasikan dalam identitas kelompok subkultur pemuda baru.

Pemuda

Pembangunan sosial pemuda sebagai masalah yang sempat menggelegak tepat di bawah permukaan kehidupan sosial dan politik Inggris selama bertahun-tahun (Pearson, 1983) meledak kesadaran publik di akhir 1950-an dan hampir segera menjadi subjek penyelidikan sosiologis (misalnya, Abrams, 1959). Sering dikatakan bahwa 'pemuda' datang sendiri di era pasca-perang. Sebelum Perang Dunia Kedua, kaum muda cenderung meniru dirinya sendiri pada orang tua mereka, atau orang tua mereka, dan pakaian, sopan santun, aspirasi dan harapan mereka semuanya merupakan ciri khas sebuah era sebelumnya Tapi di tahun 1950-an, kaum muda dipandang sebagai kategori sosial tertentu, berbeda dari kelompok usia lainnya, dan kata 'remaja' diciptakan untuk yang pertama waktu. Mereka menolak nilai dan kepentingan orang tua mereka, dan menjadi warga negara yang kuat dan konsumen dengan hak mereka sendiri. Batas kelas tradisional juga rusak turun seiring industri media dan hiburan menghomogenkan remaja menjadi bersemangat, kelompok konsumen Kafe, bar susu dan ruang tarian bermunculan, dan berbagai budaya produk secara eksplisit ditujukan untuk pemirsa muda. Bintang film Hollywood seperti Marlon Brando dan James Dean, artis rock and roll seperti Buddy Holly dan Elvis, stasiun radio bajakan seperti Caroline dan Luxembourg, dan program televisi termasuk Ready, Steady, Go dan Juke Box Jury semua meningkatkan rasa kegembiraan dan kebebasan yang dikaitkan dengan menjadi remaja di tahun 1950an dan 1960an. Remaja lebih makmur daripada sebelumnya, dan terbentuk lebih besar bagian masyarakat daripada kelompok usia lainnya karena tahun-tahun 'booming' pasca-perang. Mereka memiliki daya beli yang signifikan, dan mereka mewakili vitalitas dan sosial mobilitas sampai tingkat yang menandai mereka dari generasi lain. Lebih dari pada setiap saat sebelumnya, pemuda mewakili masa depan dan menjadi metafora yang hebat untuk 'New Britain' dalam semua modernitas perkotaan yang dinamis. Namun, kombinasi perubahan sosial yang cepat dengan khas, tidak konvensional dan seringkali penampilan fisik dan perilaku spektakuler adalah sebuah campuran yang memabukkan. Jika 'pemuda' mewakili masa depan, masa depan di tangan ini orang muda yang tidak biasa dan tidak dapat diprediksi yang tampaknya aktif menolak otoritas dan menolak segala sesuatu yang bersifat tradisional atau konvensional, terlalu menakutkan bagi banyak orang untuk direnungkan. Untuk semua kesenangan yang tak terkekang terlampir untuk menjadi remaja di akhir 1950-an dan awal 1960-an, ada sebuah tepi yang lebih gelap; Sisi lain dari sifat pemuda yang tampaknya positif. Kehidupan modern, pertumbuhan kota, dan peningkatan kesempatan untuk liburan menjadi fokus kerancuan. Orang muda mewakili vitalitas dan mobilitas sosial terhadap sebuah gelar yang menandai mereka dari generasi sebelumnya, tapi 'modern' disamakan dengan 'kurang ajar', karena kosmopolitan dan tanpa kelas saling terkait erat memiliki terlalu banyak kekayaan dan terlalu sedikit moralitas, dan homogenitas dibawa ke kaum muda oleh pertumbuhan industri konsumen ditujukan secara khusus pada mereka membuat mereka berpikir dan egois di mata banyak orang tua. Cohen menyarankan bahwa generasi remaja pertama ini melambangkan bingung dan paradoks perasaan yang banyak dipegang dalam periode transformasi sosial yang cepat ini:

Mereka menyentuh saraf halus dan ambivalen yang melaluinya pasca-perang perubahan sosial di Inggris pun dialami. Tidak ada yang menginginkan depresi atau depresi penghematan, tapi pesan tentang 'tidak pernah memilikinya begitu baik' adalah ambivalen karena beberapa orang memilikinya terlalu bagus dan terlalu cepat. (Cohen, 1972/2002: 192)

Kaum muda dipandang sebagai katalisator perubahan dan penjaga moral masa depan; Mereka mempersonifikasikan keinginan untuk maju, berinovasi, untuk percobaan, tapi secara simultan merupakan saluran dari semua ketakutan di masyarakat tentang perubahan dan yang tidak diketahui Pada saat yang sama mereka mewakili semuanya itu baru, berkilau dan modern, dan segala sesuatu yang bersifat sementara, sekali pakai dan norak.

Masalah dengan model panik moral

Konsep 'panik moral' telah banyak dikritik karena keterbatasannya, namun itu adalah teori yang hanya menolak untuk pergi. Kesulitan mendasar dengan panik moral bukanlah konsep itu sendiri, tapi seperti dulu dipeluk oleh generasi penulis, peneliti, jurnalis dan mahasiswa yang telah menerapkannya secara tidak kritis sejak didirikan pada tahun 1971. Seperti Kidd Hewitt dan Osborne (1995) mengemukakan, penelitian kriminologis tentang kejahatan dan media telah menjadi tetap dalam pola penyelidikan yang sering diandalkan 'Reproduksi ritualistik' atau salah representasi konseptual asli Cohen dari istilah tersebut, dan Folk Devils dan Moral Panics pergi 'begitu signifikan dan batu fondasi substansial yang mereka keliru salah dugaannya bangunan, bukan perkembangan penting yang harus dibangun di atas '(Kidd-Hewitt dan Osborne, 1995: 2). Memang, sudah banyak yang ditulis tentang analisis aslinya dari mods dan rocker sejak diterbitkan pada tahun 1972, bahwa itu datang sebagai kejutan untuk menemukan bahwa beberapa penulis telah melampaui penulisan ulang yang setia dari teks asli dan kepatuhan yang agak menjilat terhadap lokasi teoretisnya. Jadi apa kekurangan tesis panik moral? Beberapa titik kemungkinan ambiguitas atau perselisihan telah dibahas dan seharusnya sudah jelas beberapa aspek model panik moral terbuka terhadap beberapa interpretasi yang berbeda. Tapi tetap ada beberapa kekurangan mendasar dalam gagasan kepanikan moral yang dimilikinya namun harus ditangani secara memuaskan, dan inilah yang sekarang kita ubah.

Masalah dengan 'penyimpangan'

Spiral amplop deviancy bermasalah pada sejumlah hitungan. Pertama, tidak semua setan rakyat bisa dikatakan rentan atau tidak adil difitnah (pedofil berikan salah satu contohnya), dan percepatan kehilangan kredibilitas itu tersirat dalam proses amplifikasi tidak berlaku untuk semua kelompok. Selanjutnya, belum pernah ada kesepakatan universal tentang lamanya publik itu kemarahan harus diungkapkan agar bisa lolos sebagai kepanikan moral. Jika kita kembali ke perumusan konsep Cohen, kita pasti akan menyimpulkan bahwa kepanikan moral, menurut sifatnya, episode sporadis jangka pendek yang meledak dengan beberapa ketidakstabilan pada kesadaran kolektif hanya akan hilang beberapa minggu atau bulan kemudian Tapi asal usul beberapa kekhawatiran - misalnya, kenakalan remaja- Mungkin kembali cukup lama dan kecemasan saat ini pemuda yang menyimpang telah dilatih dengan baik di negara ini selama beberapa ratus tahun tahun (Pearson, 1983). Bahkan saat ini kecemasan yang meningkat atas para pedofil tampaknya telah dipertahankan selama satu dekade terbaik (lihat Bab 4). Spiral amplop deviancy juga telah dikritik karena keberadaannya terlalu kaku dan deterministik, terlalu menyederhanakan gagasan devianme. Ada berbagai tingkatan dari apa yang kita sebut 'deviancy', dan teori yang mana menyumbang reaksi publik terhadap pengguna ganja mungkin tidak sesuai akuntansi untuk kemarahan publik atas pemerkosa tanggal. Selanjutnya, etiologi dari Deviancy jarang diberi pertimbangan yang sama dengan tindakan atau perilaku menyimpang diri. Muncie, menggema Durkheim, berkomentar:

Panik Moral ... merupakan bagian dari proses kepekaan dan legitimasi memperkuat batas-batas moral, mengidentifikasi 'musuh dalam', penguatan kekuasaan kontrol negara dan memungkinkan hukum dan ketertiban untuk dipromosikan tanpa mengetahui pembagian dan konflik sosial yang dihasilkannya penyimpangan dan perbedaan pendapat politik. (Muncie, 2001: 55-6, penekanan ditambahkan)

Dengan kata lain, moral panik mendefinisikan masyarakat sebagai parameter moral di dalamnya yang dapat diterima untuk berperilaku, dan meminggirkan dan menghukum kelompok-kelompok itu langkah di luar parameter tersebut, tapi jarang mereka menganjurkan pemeriksaan alasan mengapa kelompok ini berperilaku seperti itu di tempat pertama. Terlalu sering, 'Penyimpangan' hanya digunakan sebagai kata kunci untuk 'irasionalitas' (menyiratkan ketidakstabilan mental atau bahkan animality), 'manipulability' (menyiratkan bahwa mereka yang terlibat pasif dupes) atau 'tidak konvensional' (menyiratkan bahwa mereka aneh, asing, tidak terkendali). Jadi penyebab 'penyimpangan', yang dalam beberapa kasus mungkin terjadi sepenuhnya sah, jarang dianggap dan sering dibayangi oleh komentar sombong tentang penampilan dan gaya hidup kelompok terlibat. Selain itu, media mungkin menggunakan dugaan dan pembesar-kejayaan kekerasan atau prediksi kekerasan di masa depan, atau dengan mengacu pada apapun insiden sporadis konflik yang terjadi. Seperti yang Hall katakan, 'kecenderungannya adalah ... untuk menangani dengan masalah apapun, pertama dengan menyederhanakan penyebabnya, kedua dengan menstigmatisasi itu terlibat, ketiga dengan mencambuk perasaan publik dan keempat dengan terus melangkah keras itu dari atas '(Hall, 1978: 34). Komentar ini dibuat tentang hooliganisme sepak bola, tapi sama saja bisa dikatakan tentang kepanikan moral lainnya, dari yang spektakuler subkultur pemuda terhadap masalah pedofil.

Masalah dengan 'moralitas'

Kesulitan yang terkait dengan definisi adalah unsur 'moral' dalam kepanikan moral telah diterima secara tidak problematis, atau dipecat sedikit perhatian untuk tempat episode tertentu dalam struktur moralitas yang lebih luas dan dalam kaitannya dengan perubahan bentuk peraturan moral (Thompson, 1998). Dalam bab selanjutnya kita akan mempertimbangkan 'moralitas' karena berkaitan dengan seksualitas anak-anak dan usia di mana orang muda menjadi aktif secara seksual. Secara singkat, kita mungkin menganggapnya agak munafik terhadap masyarakat untuk menjatuhkan sanksi hukum pada 'di bawah umur' jenis kelamin (yang dalam sebuah Undang-Undang Pelanggaran Seksual yang baru akan mengkriminalkan 15 tahun untuk segala bentuk perilaku seksual), sementara pada saat yang sama mentolerir secara terbuka seksualisasi anak-anak yang jauh lebih muda di bidang budaya lainnya - fashion, musik, iklan dan sebagainya. Usia persetujuan ditetapkan pada 16 dalam upaya untuk menggagalkan penggunaan anak-anak sebagai pelacur di Victoria Inggris. Sebelum tahun 1875, telah terjadi 12. Namun, setelah beberapa kasus di mana gadis berusia 13-15 tahun telah berlari jauh dari rumah dengan pacar mereka, perdebatan tentang usia di mana muda orang menjadi dewasa secara seksual telah dinyalakan kembali (Observer, 2 November 2003). Akan tetapi, sebuah debat yang kemungkinan besar akan dibajak oleh tentara salib moral jika pengalaman sebelumnya adalah indikator (sebuah kampanye di tahun 1980an yang dipimpin oleh Victoria Gillick untuk menghentikan dokter yang meresepkan kontrasepsi ke usia di bawah 16 tahun telah dilakukan sebagian bertanggung jawab atas kenaikan simultan pada kehamilan remaja) dan mungkin juga membuktikan tidak mungkin untuk membahas secara wajar dan rasional dalam budaya di mana gambar romantis dari masa kanak-kanak sebagai masa kepatutan tak tertandingi menang atas sebuah kenyataan yang mencakup pelecehan anak, pengabaian, eksploitasi dan remaja tertinggi tingkat kehamilan di Eropa.

 Jock Young (1971, 1974) menyoroti aspek lebih lanjut dari ambiguitas yang melekat pada definisi moralitas, menunjukkan bahwa banyak orang yang memikirkan dirinya sendiri sebagai 'moral' dan mengambil pengecualian terhadap amoralitas penyimpang, sebenarnya memiliki sebuah mengagumi kekaguman - iri hati, bahkan - bagi mereka yang dianggap 'melanggar' aturan '. Menurut Young (1971), jika seseorang hidup dengan kode etik yang ketat yang melarang kesenangan tertentu dan melibatkan penangguhan kepuasan di daerah tertentu, tidak mengherankan bahwa mereka akan bereaksi keras terhadap mereka yang mereka lihat akan mengambil 'jalan pintas'. Bagi Young, ambivalensi ini sebagian enjelasan tentang penindasan yang kuat terhadap apa yang mungkin disebut 'kejahatan tanpa korban; Homoseksualitas, pelacuran, pengambilan obat dan - dalam moral baru iklim - seks konsensual di antara mereka yang berusia di bawah 16. Namun, dalam banyak hal, moral panik nampaknya mengandung unsur moral yang sedikit atau sama sekali dan istilahnya telah menjadi sebuah deskripsi singkat untuk setiap kekhawatiran yang meluas termasuk, yang paling menonjol di eberapa tahun terakhir, ketakutan kesehatan, terutama yang menghubungkan masalah kesehatan dengan makanan dan diet.

Masalah dengan 'pemuda' dan 'gaya'

Dalam banyak literatur kepanikan moral, ada anggapan bahwa itu kelompok pemuda atau penyimpang lainnya yang terlibat pasti terpinggirkan secara ekonomi dan beralih ke kejahatan dan penyimpangan sebagai sarana anomis untuk memerangi kebosanan dan kesulitan finansial yang terkait dengan kehilangan pekerjaan (lihat Bab 1). Pastinya, Cohen mengemukakan bahwa mods dan rocker didorong ke dalam kekerasan hasil dari perasaan terpinggirkan dari budaya konsumen massa yang diarahkan orang muda di awal 1960an namun, bacaan alternatif mungkin membantah bahwa Mods dan rocker adalah produk dari kemakmuran dan optimisme yang meningkat, dan jauh ari menjadi perifer bagi kesehatan ekonomi negara, mereka sebagian besar bertanggung jawab untuk membuat ayunan tahun 1960an! Sejak saat itu mode kaum muda dan subkultural Afiliasi telah menelurkan industri multi-juta pound, dan hari ini orang muda telah menawarkan berbagai macam subkultur bersamaan yang mungkin dalam beberapa kasus menyajikan solusi untuk masalah sosio-ekonomi subjektif mereka (Burke dan Sunley, 1996), namun sebenarnya dalam banyak kasus tidak banyak yang bisa dilakukan rasa sementara 'milik', sebuah pernyataan yang independen terhadap budaya orang tua dan bentuk konsumsi yang mencolok.

Identitas kelompok paling tidak sama mungkin dengan pernyataan gaya dan status sebagai ini adalah tindakan perlawanan melalui ritual. Semua budaya pemuda membutuhkan yang relatif tingkat tinggi input keuangan, apakah itu berdasarkan musik, fashion, sepak bola atau 'penggabungan' lainnya, dan seperti ucapan Cohen dalam pendahulunya merevisi edisi kedua dari Folk Devils dan Moral Panics, yang menunggak dengan cepat berubah dari 'pemanjat sosial frustrasi' menjadi 'inovator dan kritik budaya' (Cohen, 1980: iv). Bahkan punk dari tahun 1970an, yang sering dicirikan sebagai produk dari desentralitas dole-queue (Hebdige, 1979), sama sekali tidak berarti semua keluar dari pekerjaan dan kurang sarana ekonomi. Komitmen terhadap gerakan punk didasarkan pada ketidaksukaan politik, pemberontakan melawan budaya orang tua, kenikmatan musik, tahan terhadap kode pakaian konvensional dan banyak faktor bervariasi lainnya. Tapi itu didalangi oleh produser musik (Malcolm McLaren) dan perancang busana (Vivienne Westwood) dan pada dasarnya adalah seorang perusahaan komersial Masuk ke subkultur pemuda mana pun mewakili bagian dari transisi normal dari masa kanak-kanak hingga dewasa yang kebanyakan anak muda masuk masyarakat Barat lewat. Tapi ada sedikit, jika ada, budaya dan gaya remaja yang tidak diproduksi oleh satu atau lebih unsur budaya konsumeris industri. Bahkan kultur geng dari ghetto kota terdalam Amerika dan Inggris memiliki afiliasi yang kuat dengan label desainer tertentu.

Selanjutnya, subkultur pemuda 'spektakuler' - saham dalam perdagangan moral promotor panik - yang, boleh dibilang, tidak terbukti seperti dulu. Kepanikan moral teori cenderung menunjukkan bahwa kaum muda telah membatasi pilihan dalam pernyataan gaya mereka, kepribadian dan konsumsi. Tapi untuk kritikus postmodernis, subjek tidak memiliki identitas tetap atau permanen, namun mengasumsikan identitas yang berbeda pada waktu yang berbeda dalam tindakan ciptaan tanpa henti. Memang kritik postmodern akan menganggap bahwa identitas adalah 'batu tulis terbuka ... di mana orang dapat menuliskan, hapus dan tulis ulang 'sejarah dan kepribadian mereka sesuka hati (Gergen, 1991: 228), sebuah fenomena yang telah dirayakan secara positif dengan awal dan perluasan Internet. Bahkan identitas seksual pun terlihat oleh beberapa komentator sebagai usaha yang secara refleks terorganisir yang melibatkan peningkatan jumlah pilihan dan kemungkinan (Giddens, 1991; Jewkes dan Sharp, 2003). Jadi, di multimedia hari ini masyarakat, kaum muda mampu melakukan transisi dari masa kecil hingga dewasa melalui beragam subkultur koeksistensi yang luas dan beragam, di mana mereka mungkin bergerak masuk dan keluar dari sesuka hati, sehingga membuat keterikatan mereka pada hal-hal tertentu kelompok hanya marjinal dan sekilas. Dengan demikian, mungkin disarankan untuk gagasan itu bahwa kepanikan moral menentukan batasan seberapa banyak keragaman yang dapat ditoleransi masyarakat sama sekali tidak semenarik dulu, meski ini adalah isu yang diperebutkan. Beberapa orang berpendapat bahwa pakaian dan penampilan masih bisa dimanfaatkan sebagai simbol konflik kelas dan pembagian sosial, dan masih ada gaya subkultur yang tidak disesuaikan dengan budaya konsumen arus utama dan mana diadopsi oleh individu dan kelompok dengan tujuan membuat orang lain merasa tidak nyaman. Yang lain akan menganggap bahwa di zaman sekarang ini postmodern, secara teknologi kultur mutakhir, budaya yang terfragmentasi, keragaman tidak hanya ditolerir tetapi dirayakan sejauh mana gaya 'jalanan' (yaitu, yang muncul dari 'Bawah' atau margin masyarakat) seringkali sangat cepat diserap ke dalam industri fesyen arus utama, tren yang membuat isyarat 'menyimpang' dari siapapun kelompok tampak kurang terlihat dan kurang penting dalam konteks yang lebih luas.

Kesulitan lebih lanjut dengan pembangunan pemuda sebagai masalah sosial adalah bahwa mungkin disarankan bahwa pemuda sekarang hanya ada dalam wacana tentang kejahatan dan penyimpangan Pemuda boleh dibilang tidak lagi menggambarkan kategori generasi, tapi alih-alih merangkum sikap, gaya hidup yang tidak ditentukan oleh usia (Frith, 1983). Kesenjangan generasi menyusut, dan tidak seperti 50 tahun yang lalu ketika kaum muda Versi miniatur orang tua mereka kurang lebih dalam masyarakat kontemporer sekarang sangat sering orang dewasa yang melihat ke anak mereka untuk kode gaya. Tidak hanya apakah lebih mungkin remaja dan orang tua mereka akan memiliki selera yang sama pakaian, musik, sastra dan rekreasi daripada pada generasi sebelumnya - sebuah tren yang dicontohkan oleh fenomena Harry Potter - namun semakin muda orang-orang (memang, dari usia sekolah dasar) mempengaruhi agenda politik, terutama dalam kaitannya dengan isu-isu seperti hak-hak binatang dan environmentalisme. Kekhawatiran kolektif seperti ini tidak hanya melampaui kelas tradisional dan perbedaan etnis, tapi menunjukkan etositas dan kode etik tampak konservatif jika dibandingkan dengan subkultur pemuda dari orang tua mereka’ dan generasi kakek nenek.

Masalah dengan 'risiko'

Kelemahan lain dengan model panik moral adalah nampaknya tidak hanya untuk memberi saran bahwa kaum muda memiliki keterbatasan pilihan hidup dan itulah sebabnya mereka membentuk ciri khas subkultur, namun reaksi berlebihan terhadap budaya ini di bagian dari 'mayoritas moral' diendapkan oleh perasaan disorientasi yang merayap dan kebingungan pada laju perubahan dalam kehidupan modern. Argumen ini terbukti dalam ketakutan banyak orang tua tentang anak-anak mereka terkena baru dan alternatif media, termasuk permainan komputer yang kejam dan internet. Tapi modernitas telah menjadi proyek yang panjang dan tampaknya tak terbayangkan bahwa laju perubahan itu (Relatif) lebih cepat atau membingungkan pada pertengahan abad ke-20 ketika Cohen mengamati kejadian yang melibatkan mods dan rocker - atau, dalam hal ini, di awal abad ke-21 karena ketakutan berlaku tentang pedofil yang berkeliaran ruang obrolan internet - dari pada itu 100 atau 200 tahun sebelumnya. Ada disana pernah satu generasi yang tidak merasa bahwa itu adalah siap di tepi sesuatu lebih besar, lebih seru dan - untuk beberapa - berpotensi lebih menakutkan? Dan bahkan meskipun kehidupan kontemporer semakin dicap sebagai 'risiko' masyarakat (Giddens, 1991; Beck, 1992), apakah benar-benar akurat untuk menandai periode akhir modernitas ini Sebagai universal, tanpa henti siklus 'panik'? (Sparks, 1992: 65).

Pada edisi kedua, edisi revisi Folk Devils and Moral Panics, Cohen sendiri menganggap bahwa tingkat dan intensitas aktivitas media terkadang dilebih-lebihkan oleh peneliti dan penulis untuk 'menyesuaikan' ilustrasi khusus mereka tentang tesis kepanikan moral di tempat kerja, dan bahwa materi tersebut dipilih sebagai 'bukti' slide ke dalam krisis (editorial surat kabar, yang utama) tidak sebesar monumental seperti itu proporsi (Cohen, 1980).

Masalah 'sumber'

Meskipun kepanikan atas anak laki - laki Teddy di tahun 1950 - an dan mods dan rocker ditahun 1960an memenuhi kriteria tesis kepanikan moral dalam hal diskrit, sementara nsiden yang muncul tiba-tiba muncul dan meledak-ledak dan hilang sama tiba-tiba beberapa saat kemudian, buku ini diserahkan kepada penulis kemudian (untuk contohnya, Muncie, 1987; Watney, 1987; McRobbie, 1994) untuk menunjukkan kekhawatiran itu tentang penyimpangan jauh lebih menyebar dan kurang politis daripada yang disarankan dalam banyak laporan panik. Dengan kata lain, kekhawatiran yang berbeda atas narkoba, permisif seksual atau penyimpangan, sikap liberal terhadap pernikahan, politik kemunculan kembali yang paling kanan, dan kekerasan kaum muda, termasuk yang sering kali saling bertentangan masalah yang timbul dari sejumlah sumber yang berbeda dan tersebar di seluruh masyarakat. Sementara itu, panik moral tertentu seperti ketakutan periodik tentang kejahatan jalanan (penjambretan di tahun 1970an; joyriding di tahun 1990an), pemuda kulit hitam (Lagi ditargetkan pada episode penjambret tahun 1970an dan kerusuhan di dalam kotat ahun 1980an) atau, saat ini, pencari suaka dan pedofil, mewakili kelompok umum iklim permusuhan terhadap kelompok marginal dan 'tidak konvensional' atau tidak tradisional Norma. Jauh dari terjadi tiba-tiba, seperti yang kadang-kadang disarankan, kepanikan moral dapat dilihat sesuai sebagai bagian dari ideologi jangka panjang perjuangan yang dilancarkan baik di masyarakat dan dalam segala bidang representasi publik (Watney, 1987). Dengan demikian, penargetan awal penyimpangan dan respon terstruktur terhadapnya dapat dianggap sebagai bagian integral dari hegemonik fungsi media, menceritakan lebih jauh tentang sifat media dan hubungan mereka yang kompleks dengan institusi sosial lainnya daripada yang mereka lakukan tentang keprihatinan mereka yang berkuasa.

Pertanyaan tentang sumber juga menimbulkan masalah pada gagasan bahwa moral panik adalah berarti kepentingan elite yang disaring melalui masyarakat sehingga mereka tampaknya untuk keuntungan semua orang. Istilah 'kepanikan moral' menyiratkan bahwa publik reaksi tidak dapat dibenarkan dan, dalam akun kriminal kritis (misalnya, Hall Et al., 1978), ada saran bahwa kepanikan moral pada dasarnya adalah tabir asap disiapkan oleh pemerintah untuk memanipulasi media dan agenda publik secara sinis. Beberapa kritikus berpegang pada keyakinan bahwa kepanikan moral berasal dari tingkat makro dan direkayasa oleh elit politik dan budaya sebagai usaha yang disengaja dan disengaja untuk menimbulkan kekhawatiran atau ketakutan yang sebenarnya salah letak. Yang lain mempertahankannya Berawal pada tingkat yang lebih mikro dengan masyarakat umum, dan kekhawatiran itu iungkapkan oleh media, politisi, polisi dan sebagainya, hanyalah sebuah ekspresi ata Manifestasi yang lebih luas, keresahan di tingkat akar rumput (posisi lebih sesuai dengan Cohen's akun dan lebih kredibel dalam kaitannya dengan ketakutan pedofil). Model ketiga mengusulkan bahwa itu pada tingkat meso atau menengah masyarakat - dengan lembaga sosial, tekanan kelompok, pelobi dan pejuang moral - bahwa malapetaka moral dimulai. Teori ini adalah diberikan kepercayaan oleh mereka yang mengklaim bahwa itu adalah kelompok kepentingan yang berdiri untuk mendapatkan sebagian besar dari panik moral. Kami telah melihat pandangan ini dilatih sehubungan dengan panik terhadap anak-anak yang melihat kekerasan, di mana sering ditegaskan bahwa ini adalah tekanan pemimpin kelompok, akademisi dan politisi yang berusaha membuat nama untuk diri mereka sendiri engan melompat pada kereta musik populis. Pandangan keempat tentang sumber kepanikan moral, dan variasi penjelasan meso-level, adalah jurnalis itu sendiri yang terutama bertanggung jawab untuk menghasilkan moral panik, hanya sebagai cara meningkatkan sirkulasi atau menghibur penonton mereka (Young, 1974). Meskipun kenyataan bahwa kita tidak bisa lagi berbicara tentang media 'massa' dengan monolitik yang sama seperti yang pernah kita lakukan, kampanye seperti News of the World's 'penamaan dan mempermalukan 'perang salib (sebuah kampanye yang awalnya dimulai oleh koran lokal, Bournemouth Echo) dapat dikatakan sebagai sarana yang ampuh untuk mendapatkan pembaca dan memuaskan tuntutan pasar, sementara tidak mempertimbangkan konsekuensi politis tindakan tersebut (Aldridge, 2003).

Sebuah masalah dengan 'penonton'

Masalah utama dengan karakterisasi tradisional dari kepanikan moral model adalah bahwa mereka mengandaikan bahwa dalam menemukan konsensus mengenai isu-isu tertentu, khalayak mudah tertipu dan mereka mendapat hak istimewa untuk mendapatkan pengetahuan dari pengalaman langsung; sebuah asumsi yang jelas tidak layak. Sebenarnya, lebih dari faktor lainnya, teoretikus budaya dan media baru-baru ini telah menolak tesis kepalsuan moral secara implisit anggapan bahwa masyarakat secara naif mempercayai laporan media dan tidak tahu ketika mereka dimanipulasi oleh politisi. Berbeda dengan asumsi ini,

Penelitian tentang hubungan antara agenda media dengan publik agenda (yaitu, apa yang diambil publik dari media dan pikirkan atau diskusikan di antara mereka sendiri) menekankan bahwa ada banyak contoh ketidakpedulian publik atau perlawanan terhadap isu-isu yang merupakan perang salib politik dan atau media. Memang, studi tentang iklan menunjukkan bahwa kampanye iklan paling tidak berhasil adalah mereka yang ditugaskan oleh badan sosial dengan tujuan untuk mengubah orang perilaku - misalnya, kampanye anti-narkoba dan pesan 'aman seks' – sementara kegagalan masyarakat umum untuk memperhatikan isu-isu yang dianggap penting oleh angka yang berkuasa terlihat jelas dalam jumlah pasangan yang jatuh di Inggris yang menikah, meski ada upaya terus menerus dari para pemimpin politik dan gereja. Selanjutnya, kedua kampanye kepresidenan Republik Amerika 1992 dengan agenda moral yang jelas dan kampanye 'Kembali ke Dasar' Perdana Menteri Inggris dua tahun kemudian secara spektakuler gagal menarik minat para pemilih. Meski John Major agenda sedikit kurang sayap kanan dari keluarga Amerika 'nilai' perang salib itu secara terbuka menyerang homoseksualitas, aborsi dan perceraian, perbedaannya sebagian besar salah satu gaya daripada ideologi, dan kedua kampanye gagal dalam gelombang ketidakpedulian publik (Goode dan Ben-Yehuda, 1994). Baru-baru ini, New Labor's peringkat tinggi secara konsisten dalam jajak pendapat selama masa jabatan mereka akan tampak sebagian besar sebagai hasil dari keberhasilan mereka dalam menumpahkan citra keberadaan merek 'Soft on crime' dan 'out-toughing' sikap Konservatif terhadap hukum dan ketertiban (Downes dan Morgan, 2002). Namun mereka terkenal sebagai 'partai spin', dan dapat diperdebatkan bahwa pemerintah mencerminkan keprihatinan masyarakat yang asli dan yang sebenarnya tentang kejahatan dan pelanggaran hukum, daripada menciptakan buih media untuk mengalihkan publik perhatian dari hal-hal lain. Selanjutnya, demonisasi mereka yang gaya hidup dan keyakinan ada di luar norma politik, sosial atau hukum tidak menjamin publik - atau bahkan dukungan media. Upaya 'resmi' untuk menghukum, mengutuk atau ejekan 'penyimpang' sering dilawan, mempertanyakan gagasan tentang orang yang mudah tertipu dan publik jinak menghasilkan kepentingan orang-orang yang berkuasa. yang terpenting, seperti yang disebutkan di Bab 1, penelitian media kontemporer adalah berpusat pada penonton, bukan berpusat pada media dan penekanannya sangat pada apa orang melakukan dengan media sebagai lawan dari apa yang media lakukan terhadap orang. Ironisnya, jauh dari massa jinak, membersihkan pandangan dan pendapat pihak berwenang dan pemimpin opini, khalayak media, dalam beberapa kasus, mengubahnya tabel pada profesional, casting wartawan, editor, fotografer dan di beberapa kasus, para ahli seperti guru dan pekerja sosial, dalam peran setan rakyat, bukan mereka yang menjadi subyek mereka. Misalnya, Jenkins's (1992) mempelajari klaim pelecehan ritual setan pada tahun 1980an menemukan bahwa sementara beberapa faksi memang melihat ancaman terhadap perempuan dan anak-anak sebagai penyebab utama alarm, banyak yang lain percaya bahwa reaksi berlebihan terhadap ancaman yang seharusnya terjadi pada bagian pelayanan sosial dan reporter media adalah penyebab sebenarnya perhatian.

Panjang umur dan warisan kepanikan moral

Model: beberapa pemikiran penutup

Banyak kritik yang diratakan pada kepanikan moral dalam bab ini baru-baru ini ditangani oleh Stanley Cohen sendiri dalam Pengantar baru ke yang ketiga edisi bukunya yang terkenal (2002). Diterbitkan untuk merayakan ulang tahun ke 30 dari Folk Devils dan Moral Panics, Cohen membahas beberapa masalah yang terkait engan konsep yang dipopulerkannya (terutama, masalah proporsionalitas, Volatilitas dan aspek nilai-sarat dari istilah). Dia juga menganalisis beberapa kasus 'batas menandai' dari 15 tahun terakhir (James Bulger, Stephen Lawrence, Leah Betts, pembantaian Columbine High School dan sebagainya) dan menganggap sejauh mana mereka dapat dianggap sebagai 'sukses' panik moral (2002: ix ff).

Seperti yang ditunjukkan dalam pendahuluan bab ini, sulit untuk menjelaskan mengapa kriminologi - dan bidang terkait - terus menempatkan tesis panik moral di hati studi tentang penyimpangan dan kelainan (misalnya, menarik untuk dicatat itu kamus Sage of Criminology menyediakan entri penting untuk 'kepanikan moral', 'rakyat setan 'dan' amplifikasi devian ', serta konsep terkait seperti' demonization', 'Pelabelan', 'mengkambinghitamkan', 'reaksi sosial', dan 'stereotip'; McLaughlin dan Muncie, 2001) ketika studi sosiologi dan media sedikit banyak mengabaikannya selama beberapa dekade. Mengapa bidang subjek yang terakhir telah mengabaikannya begitu lama mungkin lebih mudah dipahami. Sosiologi Inggris beralih dari pertimbangan struktural perubahan dan pembagian berbasis kelas pada tahun 1970an hingga bangkitnya ekonomi Hak Baru kebijakan dan ideologi di tahun 1980an. Tesis panik moral sepertinya kurang relevan karena tampaknya fokus pada episode sporadis dan diskrit yang tiba-tiba dan dampak dramatis, bukan kecenderungan politik-ekonomi yang mendasar dan hubungan mereka untuk wacana dan ideologi; Dilema yang sudah terlihat di Hall et al. (1978) belajar tentang kepanikan moral atas penjambretan. Studi media, di sisi lain, yang dimiliki dengan sepenuh hati memeluk masalah sosiologis pada tahun 1960an dan 1970an sebuah pergantian budaya pada tahun 1980an. Pertanyaan baru di lapangan menekankan khalayak sebagai pembuat gagasan yang aktif atau kritikus postmodern yang memiliki kualifikasi untuk melihat melalui selubung ideologis yang disiapkan oleh wartawan dan wartawan.

Tesis panik moral dengan demikian dianggap oleh pelopor baru sebagai reaksioner, paternalistik dan media-sentris dan fakta bahwa, untuk sebagian besar telah menjadi dimediasi versi penyimpangan dan bukan fenomena itu sendiri yang telah menjadi fokus perhatian, sangat bermasalah bagi banyak peneliti media. Yang asli, kegelisahan mendalam pada akar reaksi, dan 'orang luar' pada siapa kecemasan ini terlantar, menjadi perhatian sekunder di tengah semua retorika tentang kekuatan persuasif media. Keinginan untuk mencari sebuah penjelasan kausal tunggal untuk perubahan moral atau sosial yang tidak diinginkan - televisi untuk 'Lenyapnya' masa kecil; Remaja yang dicurigai mengalami kemunduran sosial moralitas; Internet untuk memfasilitasi kegiatan pedofil – hampir tentunya berfungsi untuk mengalihkan perhatian dari kemungkinan penyebab lainnya. Tapi apakah penyebab sebenarnya dari masalah sosial 'lebih dekat ke rumah' atau hanya banyak terlalu rumit untuk dipahami (seperti yang dikemukakan Connell, 1985, tentang konsentrasi gejala, bukan penyebab atau efek jangka panjang, mengarah ke yang agak dangkal analisis kejahatan dan penyimpangan dan sering meniadakan fakta bahwa itu yang melakukan kejahatan bukan 'orang lain', mereka adalah 'kita' dan merupakan hasil dari pembuatan kita. Atas semua, pembangunan kejahatan dan penyimpangan sebagai kepanikan moral yang dirancang untuk dijual surat kabar, menandakan pergeseran dari berita 'keras' menuju wilayah aman pelaporan sensasional dan hiburan publik. Seperti Cohen sendiri mencatat, tindakan yang semakin putus asa dilakukan oleh organisasi media untuk mengamankan sebuah hasil audiens yang signifikan menghasilkan hierarki kelayakan baru dimana sebuah cedera pergelangan kaki sepakbola mendapatkan lebih banyak perhatian media bahwa sebuah pembantaian politik (2002: xxxiii). Moral panik dengan demikian bisa mengingatkan kita pada pasir yang bergeser tanggapan, mulai dari reaksi sosial yang signifikan sekaligus ekstrem hingga tidak tertarik dan non-intervensi (atau bahkan penolakan) di sisi lain. Akhirnya, mungkin, moral panik harus dianggap seperti yang dimaksudkan Cohen - sebagai sarana konseptualisasi garis kekuasaan di masyarakat dan cara-cara di mana 'kita dimanipulasi untuk mengambil beberapa hal dengan serius dan hal-hal lain tidak serius cukup '(2002: xxxv). Panjang umur konsep ini tidak begitu sulit memahami - mempelajari moral panik adalah, kata Cohen, 'mudah dan sangat menyenangkan' Cohen, 2002: xxxv). Tapi implisit dalam renungannya 30 tahun lalu adalah peringatan itu ketaatan setia pada tesis kepanikan moral asli mungkin membuat hal itu menjadi tidak mungkin untuk sampai pada perkiraan yang seimbang dan masuk akal tentang peran sebenarnya media di Indonesia kehidupan manusia dan dampak sebenarnya dari kejahatan terhadap masyarakat.

Ringkasan

§  Bab 3 telah menginterogasi konsep yang banyak digunakan namun sering disalahartikan kepanikan moral yang dibuat terkenal oleh Stanley Cohen pada tahun 1972. Telah dibahas keduanya kekuatan dan kelemahan istilah tersebut dan secara singkat dianggap sebagai alasan 'panik moral' di jantung banyak perdebatan kriminologis tentang perjuangan politik dan budaya reproduksi belum, secara bersamaan, nyaris tidak menonjolkan sosiologi dan media kontemporer mempelajari teks tentang subjek

§  Diskusi ini berpusat pada lima ciri khas kepanikan moral: presentasi yang biasa luar biasa; Peran penguatan otoritas; Definisi Moralitas; Pengertian risiko yang terkait dengan perubahan sosial; Dan arti penting kaum muda.

§  Bab ini juga telah memeriksa masalah yang dihadapi kelima fitur ini dalam konteksnya 30 tahun adaptasi, adopsi, perluasan dan kritik, beberapa di antaranya memiliki berasal dari Cohen sendiri (2002: viiff).

§  Meskipun telah diketahui bahwa ada beberapa kelemahan mendasar dalam cara itu istilah 'kepanikan moral' telah secara tidak kritis diterapkan pada isu-isu mulai dari pencari suaka untuk anjing berbahaya, dan dari bahaya kesehatan sampai musik Marilyn Manson, ternyata tidak telah disarankan bahwa idenya tidak valid atau tidak membantu dalam mengkonseptualisasikan reaksi sosial untuk kedua segera, krisis jangka pendek dan refleksi umum jangka panjang pada 'stateof- kami-waktu '(Cohen, 2002: vii). Seperti yang ditunjukkan oleh Cohen (2002: x-xi), jika kita menerimanya epanikan moral mungkin mencerminkan kecemasan publik yang sesungguhnya (misalnya, kemarahan diarahkan terpidana pedofil yang dilepaskan ke masyarakat) bukan hanya terdiri dari buih yang dihasilkan media, dan tidak semua calon kandidat untuk kemarahan publik sebenarnya cukup menambah kepanikan moral (Cohen menyoroti contoh pembunuhan rasis stephen Lawrence), maka kita memiliki dasar konseptual yang sehat untuk memeriksa cara-cara itu moralitas dan risiko dirasakan pada masyarakat postmodern.

PERTANYAAN STUDI

1.      Betapa meyakinkan tesis 'kepanikan moral' dalam menjelaskan pelaporan media, dan tanggapan publik untuk, minoritas dan / atau kelompok menyimpang, menurut Anda?

2.      Moral panik hampir secara eksklusif ditujukan pada subkultur pria dan pekerja kelas. Bisa Anda memikirkan contoh di mana gadis atau remaja putri menjadi penerima kemarahan moral? Seberapa sukses atau memiliki teori kriminologi dalam menawarkan penjelasan untuk kejahatan subkultural perempuan

3.      Apa contoh perilaku kriminal atau penyimpangan terbaru yang bisa Anda pikirkan digambarkan sebagai 'panik moral'? Apa sumber utama pelabelan 'setan' di blog Anda kasus terpilih?

4.      Kejahatan macam apa yang bukan merupakan masalah kepanikan moral, dan apa efeknya pada persepsi publik kejahatan?

MEDIA DAN KEJAHATAN